MAKALAH ‘ULUM AL-QUR’AN SEMESTER 2
Oleh:
Muhammad Fachri Dzulfikar
NIM : 2014.01.01.272
I. Pendahuluan
Al-Qur’an adalah kitab suci yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad
Saw melalui malaikat Jibril. Kedudukan Al-Qur’an sangat tinggi dan merupakan
sumber pertama dan utama dalam ajaran Islam, sebagai panduan hidup umat islam. Al-Qur’an memberikan penerangan terhadap
kehidupan manusia, bagaikan pelita yang memberikan cahaya kearah hidayah
ma’rifah. Al-Qur’an juga adalah kitab hidayah dan ijaz (melemahkan yang lain).
Ayat-ayatnya tentu ditetapkan kemudian diperinci dari allah Swt, yang maha bijaksana dan maha mengetahui.
Al-Qur’an memiliki prinsip-prinsip ajaran yang sempurna dan universal.
Konsekwensi logis dari pengakuan dan keyakinan tersebut, pesan-pesan yang
terkandung di dalamnya berlaku dan relevan sepanjang zaman.
II.
Pengertian ‘Ulum Al-Qur’an
Ulumul Qur’an merupakan istilah yang terbentuk dari
dua buah kata yang di gabungkan (kalimah idhofiyyah), yaitu kata ulum dan kata
al-Qur’an. Dalam bahasa Arab, ‘ulum merupakan bentuk plural (jamak) dari kata
al-‘ilm ((العلم yang bisa bermakna pengetahuan,paham atau
yakin. Sedangkan makna al-‘ilm yang dikehendaki disini adalah paham atau
pengetahuan. Secara sekilas, ‘ulum al-Quran adalah semua hal tentang ilmu
pengetahuan yang berhubunan dengan al-Qur’an, baik itu berasal dari al-Qur’an
sendiri maupunan berasal dari luar al-Qur’an.[1]
Menurut muhammad ‘Abd
‘Adzim al-Zarqany:
علوم القرأن
هو مباحث تتعلق باللقرأن الكريم من ناحيه نزوله وترتيبه وجمعه وكتابته وقرأته
وتفسيره وإعجازه وناسخه ومنسوخه ودفع الشبه عنه وغيررذالك.
“ ‘Ulumul Qur’an ialah segala macam pembahasan yang berkaitan dengan
al-Qur’an al-Karim, baik segi turunnya, urutan-urutannya, pengumpulannya,
pengkodisifikasinya, bacaannya, penafsirannya, i’jaznya, nasikh mansukhnya, penolakan
terhadap hal-hal yang menimbulkan kesangsian al-qur’an dan lain-lain.”
Dari pengertian dasar ini, pengertian ‘ulum al-Qur’an sebagai sebuah
disiplin ilmu atau pengertian secara istilah adalah suatu ilmu yang membahas tantang ilmu-illmu dan
pengetahuan yang berhubungan dengan al-Qur’an, seperti wahyu, turunnya
al-Qur’an (nuzul al-Qur’an), awal dan akhir ayat yang diturunkan, makki madani,
nasikh-mansukh, kronologi turunnya ayat, kemukjizatan al-Qur’an, keadaan
lafaz-lafaz al-Qur’an (seprti ‘am-khash, muthlaq-muqayyad, muhkam-mutasyabih)
dan lainnya.[2]
Terkadang ‘ulum
al-Qur’an juga bisa dikatakan ushul al-tafsir (dasar-dasar tafsir), karena
melihat pembahasan di dalamnya yang berkaitan dengan masalah-masalah yang harus
diketahui oleh seorang penafsir sebagai pijakan untuk menafsirkan al-Qur’an.[3]
Adapun tentang
ilmu-ilmu kealaman, seperti ilmu pengetahuan alam dan ilmu-ilmu yang melulu
bertalian dengan iptek (ilmu pengetahuan dan tekhnologi) semisal matematika,
kimia, astronomi, teknik, Ilmu-ilmu ekonomi dan kemasyarakatan yang lain,
tampaknya kurang pada tempatnya untuk digolongkan ke dalam ilmu-ilmu al-Qur’an.[4]
Meskipun secara tekstual dan faktual semuanya disinggung dalam al-Qur’an.
Demikian kata al-Zarqāni.sebab, seperti dinyatakan al-Qur’an sendiri, tujuan
utama dan pertama dari penurunan al-Qur’an memang sebagai kitab hidayah (buku
petunjuk hidup) bagi umat manusia umumnya dan mukmin khususnya.
الم . ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ
“Alif Laam Miim. Itulah al-Kitab (Al Qur'an) ini
tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (QS Al-Baqarah [2]: 1-2)
شَهْرُ رَمَضَانَ
الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى
وَالْفُرْقَانِ
“Bulan
Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an sebagai
petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan
pembeda (antara yang hak dan yang batil).” (QS Al-Baqarah [2]: 185)
Masih
banyak lagi ayat al-Qur’an yang menegaskan fungsi al-Qur’an sebagai hudan (petunjuk,pedoman)
bagi orang-orang yang beriman atau semua manusia pada umumnya.
III.
Sejarah ‘Ulum Al-Qur’an
Nama ‘ulum al-Qur’an muncul pada abad ke-3 H, akan
tetapi pada saat itu ‘ulum al-Qur’an dikenal sebagai sebuah nama saja, bukan
sebagai disiplin ilmu. Hal ini bisa dibuktikan dengan pertanyaan Harun
al-Rasyīd, seorang kholifah dari dinasti Abbasiyah kepada Imam Syafi’i tentang
pengetahuaannya terhadap ilmu-ilmu al-Qur’an.[5]
Benih dari munculnya
studi ilmu-ilmu al-Qur’an ini sebenarnya bersamaan dengan kemunculan al-Qur’an
itu sendiri. Saat masih bersama Nabi Saw, para sahabat mengenal berbagai macam
ilmu yang berkaitan dengan al-Qur’an, seperti asbāb al-nuzul, makki madani,
nasikh mansukh, dan lainnya. Dikarenakan para sahabat adalah termasuk
orang-orang yang kuat momori hafalannya dan memiliki keistimewaan yang mumpuni
dalam memahami bahasa Arab, para sahabatpun merasa belum perlu untuk menuliskan
hal-hal yang berkaitan dengan al-Qur’an seperti tafsir dan ilmu-ilmu al-Qur’an
lainnya. Selain itu, Nabi Saw juga melarang para sahabat untuk menulis sesuatu
selain al-Qur’an.[6] Ketika para sahabat merasa kesulitan dalam
memahami sesuatu yang berhubungan dengan al-Qur’an, mereka langsung menanyakan
kepada Nabi Saw, kemudian Nabi Saw menjelaskan. Dari situlah para sahabat
mendapatkan pengetahuan luas tentang al-Qur’an. Diantara para sahabat yang
paling pandai mengenai ilmu-ilmu al-Qur’an adalah Ibn Mas’ud, khususnya tentang
ilmu asbāb al-nuzul, makki-madani dan ilmu tentang bacaan al-Qur’an (qirā’at).[7]
Setelah wafatnya Nabi
Saw, islam mulai melebarkan sayapnya keluar wilayah jazirah Arab. Beberapa
problem seputar al-Qur’anpun muncul pada saat itu, mulai dari masalah bacaan
sampai masalah penafsiran al-Qur’an. Hal ini mendorong para sahabat untuk
melakukan langkah langkah preventif (pencegahan) sebagai upaya untuk
menghindari perpecacahan lebih jauh di dalam umat islam. Pada masa kepemimpinan
Khalifah ‘Utsmān bin ‘Affān memprakarsai dan mengenalkan dasar penulisan
al-Qur’an yang bertujuan untuk menyeragamkan penulisan al-Qur’an. Penulisan
al-Qur’an oleh sahabat ‘Utsmān ini dianggap sebagai awal dari ilmu tentang
tulisan al-Qur’an yang kemudian hari dikenal dengan nama ‘Ilm Rasm al-Qur’an
atau ‘Ilm al-Rasm al-‘Utsmāni.[8]
Ilmu gramatika (nahwu) muncul pada masa ‘Ali abi
Thālib. Saat kepemimpinan berada di bawah kekuasaannya, beliau menugaskan
al-Aswad al-Du’ali[9]
untuk membuat kaidah-kaidah kebahasaan yang kemudian dikenal dengan ilmu
gramatika (nahwu), sebagai upaya untuk melindungi pemahaman terhadap bahasa
al-Qur’an.[10]
Pada saat Bani umayyah berkuasa,kebijakan pembukuan
dan penulisan berbagai macam ilmu pengetahuan mulai meluas. ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz, seorang khalifah dari
Bani Umayyah di penghujung abad pertama hijriah, membuat kebijakan dengan
memerintahkan para ulama untuk mengumpulkan hadits-hadits Nabi Saw. Dan
mengklasifikasikan antara hadits yang shahih dengan yang lainnya.[11]
Kebijakan ini didasari oleh kekhawatiran akan lenyapnya hadis-hadis Nabi Saw
bersamaan dengan meninggalnya para ulama. Saat kekuasaan berpindah ke Bani Abbasiyah,
geliat tulis menulis mulai meluas dan merambah ke semua ilmu-ilmu agama dan
bahasa Arab, bahkan hingga ke ilmu filsafat.[12] Ilmu-ilmu al-Qur’an selain terdapat di dalam
kitab-kitab hadis sebagaimana halnya tafsir,juga mulai dibukukan dalam kitab
tersendiri yang memang menkonsentrasikan diri dalam pembahasannya terhadap
beberapa ilmu-ilmu al-Qur’an.
IV.
Nuzulul Qur’an
Arti kata nuzul diambil dari نزل – ينزل – نزول yang artinya turun.[13]
Akan tetapi para ulama berbeda pendapat mengartikan kata nuzul tersebut.
Imam al-Raghib al-Asfahani mengartikan kata nuzul dengan arti “meluncur
dari atas ke bawah yang berarti turun”.[14]
Waktu Turunnya Al-Qur’an
Secara tradisi, umat islam memperingati dan menyambut
peristiwa Nuzul al-Qur’an pada 17 Ramadhan, padahal dalam sejarahnya
yang patut dibuat sambutan pada setiap 24 Ramadhan.
Pendapat yang
mengatakan berlakunya pada 17 Ramadhan adalah berdasarkan ayat ke-41 dari surah
al-Anfal. Padahal, surah ini hanya difokuskan kepada peristiwa perang Badar
bukan turunnya al-Qur’an. Secara tafsir, menurut riwayat dari Ibn Abbas, ayat
tersebut hanya penjelasan tentang hukum pembagian harta rampasan perang seperti
yang terdapat pada awal ayat tersebut[15]
yang artinya sebagai berikut: “ketahuilah sesungguhnya apa saja yang dapat kamu
peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah,
RasiNya, kerabat-kerabat (Rasul), anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnu
sabil (orang yang sedang dalam perjalanan).” Justru tarikh yang lebih tepat
tentang Nuzulal-Qur’an adalah pada 24 Ramadhan karena didasarkan ayat 1 surah
al-Qadr dan ayat 1-4 surah al-Dukhan.
Proses Penurunan Al-Qur’an
Ada beberapa pendapat mengenai proses penurunan Al-Qur’an
dari Allah sampai kepada Nabi Muhammad. Perbedaan pendapat tersebut pada
dasarnya dapat dibedakan ke dalam tiga kelompok besar, yaitu:
Pertama, kelompok
yang berpendapat bahwa Al-Qur’an diturunkan sekaligus (dari awal sampai akhir)
ke langit dunia pada malam al-Qadar. Kemudian sesudah itu diturunkan secara
berangsur-angsur dalam tempo 20, 23 atau 25 tahun sesuai dengan perbedaan
pendapat diantara sesama mereka.[16]
Kedua, golongan
yang berpendirian bahwa Al-Qur’an diturunkan ke langit dunia bagian demi bagian
(tidak sekaligus) pada setiap malam Al-Qadar karena tidak ada kesepakatan di
kalangan kelompok ini. Jadi, menurut mereka, setiap datang malam al-Qadar pada
setiap Ramadhan, bagian tertentu Al-Qur’an diturunkan ke langit dunia sekedar
kebutuhan untuk selama satu tahun, sampai ketemu malam al-Qadar tahun
berikutnya. Menurut pendapat ini, penurunan Al-Qur’an bagaikan sistem paket
yang dilakukan sekali dalam satu tahun, tepatnya setiap malam al-Qadar.[17]
Ketiga, aliran yang
menyimpulkan bahwa Al-Qur’an itu untuk pertama kali diturunkan pada malam
al-Qadar sekaligus, dari lauh mahfudz ke bait al-‘Izzah dan kemudian setelah
itu diturunkan sedikit demi sedikit dalam berbagai kesempatan sepanjang
masa-masa kenabian/kerasulan Muhammad Saw.
Berkenaan dengan proses
penurunan Al-Qur’an, al-Zarqāni menyebutkan tiga macam tahapan:[18]
Tahapan pertama, Al-Qur’an
diturunkan Allah ke Lauh al-mahfuzh, sesuai dengan ayat:
بَلْ هُوَ قُرْآنٌ
مَجِيدٌ. فِي لَوْحٍ
مَحْفُوظٍ
“Bahkan yang didustakan mereka itu ialah Al Qur'an yang mulia, yang
(tersimpan) dalam Lauh
Mahfuzh.” (QS Al-Buruj [85]: 21-22)
Al-Zarqāni
tidak menyinggung lebih jauh tentang penurunan Al-Qur’an ke lauh al-Mahfuzh
ini. Ia hanya menyatakan bahwa kapan persisnya Al-Qur’an diturunkan ke Lauh
al-Mahfuzh dan bagaimana caranya, tidak bisa diketahui dengan pasti selain
Allah sendiri. Ia menambahkan bahwa rahasia penurunan Al-Qur’an kepada Nabi
secara pasti tidak bisa di rekayasa dengan akal.
Tahapan
kedua, Al-Qur’an diturunkan dari Lauh Mahfuzh ke Bait al-Izzah di langit
dunia, sesuai dengan beberapa ayat :
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ
فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ
“sesungguhnya
Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah
yang memberi peringatan.” (QS Al-Dukhan [44]: 3).
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ
فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
“Sesungguhnya
Kami telah menurunkannya (Al Qur'an) pada malam kemuliaan.” (QS Al-Qadar [97]: 1)
شَهْرُ رَمَضَانَ
الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ
“Bulan
Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an.” (QS Al-Baqarah [2]: 185)
ketiga
ayat tersebut menegaskan bahwa Al-Qur’an diturunkan pada suatu malam yang
dinamakan Lailah Mubarakah dan Lailah al-Qadar, yang terjadi pada bulan
Ramadhan.
Hikmah diturunkannya al-Qur’an dari lauh mahfuzh ke
bait al-Izzah
a. Menunjukkan
kehebatan dan kemukjizatan Al-Qur’an yang tidak diturunkan seperti kitab suci
lainnya.
b. Menjelaskan
kebesaran Nabi Muhammad Saw, sebagai penerima wahyu yang tidak sekali terima.
c. Memberitahukan
kepada malaikat dan para nabi serta Rasul terdahulu mengenai kemuliaan dan
ketinggian Nabi Muhammad sebagai Rasul terakhir.[19]
Tahapan
ketiga atau terakhir, Al-Qur’an diturunkan dari Bait al-‘Izzah kepada
Nabi Muhammad Saw. Dengan perantara malaikat jibril, seperti tertera dalam
ayat:
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ
الأمِينُ . عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
”Dia (Al-Qur’an)
dibawa turun oleh Ar-Ruh Al Amin
(Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di
antara orang-orang yang memberi peringatan.” (QS Al-Syu’ara [26]: 193-194).
V.
Ayat yang pertama dan Terakhir turun
Dalam pembahasan surat/ayat apa yang pertama kali
turun, para ulama mempunyai banyak pendapat, diantaranya:
Yang turun pertama
1.
Pendapat yang shahih mengenai yang pertama kali turun
ialah firman Allah:
اقْرَأْ
بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ, خَلَقَ
الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ , اقْرَأْ
وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ, الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ,عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا
لَمْ يَعْلَمْ
“Bacalah
dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah, Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaran kalam, Dia mengajar kepada
manusia apa yang tidak diketahuinya.” (Al-‘Alaq
[96]:1-5).
Pendapat tersebut didasarkan pada suatu hadits yang diriwayatkan oleh dua
syaik ahli hadits dan yang lain, dari Aisyah r.a, yang mengatakan:
“Sesungguhnya apa yang mula-mula terjadi bagi Rasulullah Saw adalah mimpi yang
benar di waktu tidur. Dia melihat mimpi itu datangnya bagaikan terangnya pagi
hari. Kemudian dia suka menyendiri. Dia pergi ke gua Hira untuk beribadah
beberapa malam. Di gua Hira dia terkejut oleh suatu kebenaran. Seorang malaikat
datang kepadanya dan mengatakan: “Bacalah!” .Rasulullah menceritakan, maka
akupun menjawab “Aku tidak pandai membaca”. Malaikat tersbut memelukku sehingga
aku merasakan amat kepayahan. Lalu aku dilepaskan dan dia berkata lagi
“Bacalah!” , Maka akupun menjawab: “Aku tidak pandai membaca”. Lalu dia
merangkulku untuk yang kedua kali sampai aku kepayahan, kemudian melaskan lagi
dan dia berkata ”Bacalah!” Aku menjawab “Aku tidak pandai membaca”. Maka dia
merangkulku yang ketiga kali sehingga aku kepayahan, kemudian dia berkata:”Bacalah
dengan menyebut nama Tuhanmu yang telah menciptakan …….”sampai dengan “……apa
yang tidak di ketahuinya”.(Hadits).
2.
Dikatakan pula bahwa yang pertama kali turun ialah firman Allah: Ya
ayyuhal muddatsir (Wahai orang yang berselimut). Ini di dasarkan pada
hadits yang diriwayatkan oleh dua syaikh ahli hadits: dari Abu salamah bin
Abdurrahman, dia berkata: Aku telah bertanya kepada Jabir bin Abdullah: “yang
manakah diantara Qur’an itu yang pertama kali turun”? Dia menjawab: “Ya
ayyuhal muddatsir”. Aku bertanya
lagi: “Ataukah iqra’ bismi rabbik”? Dia menjawab: “Aku katakan kepadamu
apa yang dikatakan Rasulullah Saw kepada kami.
Mengenai apa yang disampaikan Jabir tersebut, dapatlah dijelaskan bahwa
pertanyaan itu mengenai surah yang diturunkan secara penuh. Jabir menjelaskan
bahwa surah muddatsirlah yang turun secara penuh sebelum surah Iqra’ selesai
diturunkan,karena yang turun pertama kali dari surah iqra’ itu hanyalah
permulaan saja.
3.
Dikatakan pula bahwa yang pertama kali turun ialah surah Fatihah. Mungkin
yang dimaksudkan adalah surah yang pertama kali turun secara lengkap.
4.
disebutkan juga bahwa yang pertama kali turun adalah Bismillāhirrahmānirrahim,
karena basmalah itu turun mendahului setiap surah.
Dalil-dalil kedua pendapat diatas ialah hadits mursal. Pendapat pertama
yang didukung oleh hadits Aisyah itulah pendapat yang kuat dan masyhur.[20]
Yang Terakhir Kali Diturunkan
Dikatakan bahwa ayat yang terakhir diturunkan adalah ayat mengenai riba.
Didasarkan pada hadits yang dikeluarkan oleh Bukhori dari Ibn Abbas, yang
mengatakan: “Ayat yang terakhir turun adalah ayat mengenai riba”. Yang dimaksud
ialah firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا
اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada
Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut)”. (Al-Baqarah[2]:278).
1.
Dan dikatakan pula bahwa ayat Qur’an yang terakhir turun ialah firman
Allah:
وَاتَّقُوا
يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ
“Dan peliharalah dirimu
dari (azab yang terjadi pada) hari yang pada waktu itu kamu semua dikembalikan
kepada Allah”. (Al-Baqarah[2]:281).
2.
Juga dikatakan baahwa yang terakhir kali turun itu
ayat mengenai hutang, berdasarkan hadits yang diriwayatkan dari Sa’id bin
al-Musayyab,”telah sampai kepadanya bahwa ayat Al-Qur’an yang paling muda di
‘Arsy ialah ayat mengenai hutang”. Yang dimaksudkan adalah ayat:
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
فَاكْتُبُوهُ
“Hai orang-orang yang beriman, apabila
kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu
menuliskannya.
(Al-baqarah[2]:282).
3.
Dikatakan pula bahwa yang terakhir kali diturunkan
adalah ayat mengenai kalalah . Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari
Barra’n bin ‘Azib,dia berkata:”ayat yang terakhir kali turun adalah:
يَسْتَفْتُونَكَ
قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ
“Mereka meminta fatwa kepadamu (tentang
kalalah). Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepadamu tentang kalalah. (An-Nisa’[4]:176).
Ayat yang turun terakhir menurut hadits Barra’ ini
adalah berhubungan dengan warisan.
4.
Pendapat lain mengatakan bahwa yang terakhir turun
adalah firman Allah:
لَقَدْ
جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ
“Sungguh telah datang kepadamu seorang
Rasul dari kaummu sendiri…”
sampai akhir surah.
Muslim meriwayatkan dari Ibn Abbas, bahwa hadits ini
memberi tahukan bahwa surah ini ialah surah yang diturunkan terakhir kali,
karena ayat ini mengisyaratkan wafatnya Nabi Saw., sebagaimana dipahami oleh
sebagian sahabat, atau mungkin surah ini adalah surah yang terakhir kali
diturunkan.
5.
Dikatakan pula bahwa yang terakhir kali turun adalah
surah Al-Maidah, ini didasarkan pada riwayat Tirmizi dan Hakim, dari Aisyah r.a
. tetapi menurut pendapat kami, surah itu surah yang terakhir kali turun dalam
hal halal dan haram, sehingga tak satu hukumpun yang di nasikh di
dalamnya.
6.
Dikatakan pula bahwa yanga terakhir kali turun ialah
firman:
فَاسْتَجَابَ
لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ
أُنثَىٰ ۖ
بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ
“Maka Tuhan mereka memperkenankan
permohonannya (dengan berfirman): "Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan
amal orang-orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki atau perempuan,
(karena) sebagian kamu adalah turunan dari sebagian yang lain.(Al-‘Imran[3]:195).
Ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh Ibn
Mardawaih melalui mujahid dari ummu salamah, dia berkata:”ayat yang terakhir
kali turun adalah ayat ini:”maka Tuhan memperkenankan permohonan mereka:
“sesungguhnya akau tidak menyia-nyiakan amal orang-orang yang beramal diantara
kaummu…”sampai akhir ayata tersebut.
7.
Ada juga dikatakan bahwa ayat terakhir yang turun
ialah ayat:
وَمَن
يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ
اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا
“Dan barangsiapa yang membunuh seorang
mukmin dengan sengaja maka balasannya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan
Allah murka kepadanya, dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar
baginya”. (An-Nisa’[4]:93).
8.
Dari Ibn Abbas dikatan :”surah terakhir yang
diturunkan ialah:
إِذَا
جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ
“Apabila telah datang pertolongan Allah dan
kemenangan,”
Pendapat-pendapat ini semua tidak mengandung sesuatu
yang disandarkan kepada Nabi Saw. Masing- masing merupakan ijtihad dan dugaan.
Mungkin pula bahwa masing-masing mereka itu memberi tahukan mengenai apa yang
terakhir di dengarkan dari Rasulullah.[21]
VI.
Asbabunnuzul
Dalam pendefisian asbāb al-nuzul, banyak sekali
ulama yang mencoba untuk memberikan pengertian dan memahami terhadapnya.
Diantara beberapa definisi asbāb al-nuzul yang di ketengahkan oleh pakar
al-Qur’an adalah :
1.
Peristiwa yang melatari turunnya ayat pada saat itu.[22]
Definisi singkat ini diutarakan oleh al-Suyuthi.
2.
Suatu kejadian atau peristiwa yang menjadi sebab
turunnya satu ayat atau beberapa ayat yang bercerita tentang peristiwa tersebut
atau sebagai penjelasan terhadap hukum dari peristiwa yang terjadi saat itu.[23]
Ini adalah definisi yang disampaikan oleh al-Zarqāni.
3.
Sebuah disiplin ilmu yang membahas tentang sebab-sebab
yang melatari turunnya ayat atau surat, waktu turunnya, tempat turunnya dan
sebagainya.[24]
Definisi yang disampaikan oleh Khālid ‘Abdullāh al-‘Akk ini menganggap asbāb
al-nuzul sebagai sebuah disiplin ilmu, bukan sebagai objek ilmu.
Peristiwa-peristiwa yang terjadi bisa berupa
pertanyaan yang diajukan kepada Nabi Saw, (baik itu tentang hal-hal masa lalu,
pada saat itu atau masa yang akan datang) atau kejadian-kejadian yang dialami
oleh para sahabat (seperti perselisihan, kesalahan yang dilakukan oleh para
sahabat ataupun sebuah harapan atau keinginan sahabat).[25]
Contoh asbāb al-nuzul yang berupa perselisihan
adalah peristiwa perselisihan atau permusuhan yang terjadi antara sekelompok
orang dari Kabilah Aus dengan beberapa orang dari Kabilah Khazraj, yang dipicu
oleh provokasi yang dilakukan orang Yahudi, sehingga mereka semua mengucapkan
kata-kata “perang! Perang !”, kemudian turunlah ayat yang berhubungan dengan
ayat ini,[26]
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا
الْكِتَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ
“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu mengikuti sebagian dari
orang-orang yang diberi Alkitab nliscalyal mereka akan mengembalikan
kamu menjadi orang kafir sesudah kamu beriman.” (QS. Ali Imrān [03]: 100).
Sedangkan kejadian yang berkaitan dengan kesalahan
atau perbuatan yang dianggap tidak baik oleh agama contohnya adalah kejadian
beberapa sahabat yanga meminum arak kemudian shalat dalam keadaan mabuk. Mereka
tidak mengerti bahkan lupa rakaat shalat yang dilakukan dan apa yang mereka
baca dalam shalat. Lalu salah seorang dari mereka menjadi imam. Setelah membaca
al-Fātihah, dia keliru membaca surat al-Kāfirun dengan mengucapkan:
قل ياأيها الكافرون. أعبد ما تعبدون
“Katakanlah:
Hai orang-orang kafir. Aku menyembah apa yang kalian sembah”.
Dengan membuang huruf “لا” yang
terletak di depan lafaz “أعبد”. Kemudian turunlah ayat yang menjelaskan
peristiwa tersebut,[27]
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى
تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ
“ Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu sholat sedang kamu dalam
keadaan mabuk sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan” (QS. Al-Nisā’ [04]:
43)
Manfaat Mengetahui Asbāb al-Nuzul
Banyak sekali manfaat dari pengetahuan tentang asbāb
al-nuzul, di antaranya adalah :[28]
1.
Mengetahui hikmah di balik penentuan hukum yang
disyariatkan Allah Swt.
2.
Membantu dalam memahami sebuah ayat dan menghilangkan
kerancuan dari ayat tersebut.
3.
Menolak salah presepsi pembatasan sebuah hukum (al-hasr)
dari lafaz yang secara jelas terdapat al-hasr.
4.
Menentukan sebuah hukum dengan melalui sebab turunnya
ayat menurut orang yang berpandangan bahwa yang dianggalp adalah kekhususan
sebab, bukan umumnya lafaz yang di pakai العبرة بخصوص السبب
لا بعصوم اللفظ
5.
Mengetahui asbāb al-nuzul tidak keluar dari
hukum teks yang ada ketika lafaz ayatnya umum (‘am) dan ada yang
men-takhshis-nya (penyempitan).
6.
Dengan mengetahui asbāb al-nuzul, dapat diketahui
dan ditentukan objek atau sasaran (nama orang) dari turunnya suatu ayat
sehingga tidak menimbulkan kekeliruan.
7.
Memudahkan hafalan, pemahaman, dan menetapkan wahyu
pada sanubari orang-orang yang mengetahui asbāb al-nuzul sebuah ayat.
VII.
Turunnya Al-Qur’an dengan Tujuh Huruf
Al-Qur’an merupakan kitab pokok atau kitab suci umat
islam. Dalam al-Qur’an terdapat sumber-sumber hukum islam, sumber tauhid dalam
islam, dan lain sebagainya. Namun, sebagaimana kita saksikan dalam sejarah,
bahwa orang Aram mempunyai aneka lajnah (dialek) yang timbul dari fitrah
mereka. Setiap kabilah atau suku mempunyai irama tersendiri dalam mengucapkan
kata-kata yang tidak dimiliki oleh kabilah lainnya.[29]
Sehingga al-Qur’an diturunkan dengan menyesuaikan dialek masing-masing suku
yang besar atau lebih identik dengan 7 suku atau kabilah.
Para ulama
berbeda pendapat dalam memahami sab’ah ahruf . perbedaan tersebut terbagi menjadi enam
pendapat sebagaimana disebutkan dalam berbagai kitab studi al-Qur’an, antara
lain:[30]
1.
Sebagian ulama berpendapat bahwa yang dimaksud sab’ah
ahruf adalah tujuh bahasa yang
terkenal di kalangan bangsa Arab, tetapi maknanya tidak berbeda atau sama.
Ketujuh bahasa tersebut adalah Quraisy, Huzail, Saqif, Hazawin, Kinanat,
Tamim, Yaman. Maksudnya tujuh macam bahasa untuk satu makna.
2.
Lafadz-lafadz yang
terdapat dalam al-Qur’an tidak terlepas dari tujuh bahasa yang terkenal
di kalangan bangsa Arab. Dalam hal ini, suku Quraisy lebih dominan, sementara
bahasa lainnya adalah Huzail, Saqif, Hazawin, Kinanat, Tamim, Yaman.
3.
Sekelompok ulamla menyatakan, yang di maksud adalah
bahwa dalam al-Qur’an terdapat tujuh aspek hukum/ajaran yaitu berupa perintah,
larangan, halal, haram, muhkam, mutasyabih, dan amtsal.
4.
Sebagian ulama ada yang mengatakan bahwa yang dimaksud
adalah tujuh hal yang di dalamnya terjadi perbedaan, yaitu perbedaan kata
benda, i’rab, tasrif, nuqsan dan ziadah, taqdim dan ta’khir,
tabdil, dan lajnah (dialek).
5.
Sebagian ulama mengatakan bahwa hadits sab’ah ahruf
tidak diartikan sebagai bilangan
tertentu, tetapi menunjukkan arti banyak. Dengan demikian, kata sab’ah ahruf
merupakan isyarat bahwa bahasa dan susunan al-Qur’an merupakan batas dan sumber
bagi perkataan semua orang Arab.
6.
Pendapat lain mengatakan, bahwa sab’ah ahruf adalah qiraaat yang berlaku pada masa Nabi.
ini yang biasa di asumsikan oleh orang awam.
Hikmah Diturunkannya Al-Qur’an dalam Tujuh huruf
Hikmah yang dapat diambil dari diturunkannya al-Qur’an
dalam tujuh huruf, antara lain:[31]
1.
Untuk memudahkan bacaan dan hafalan bagi umat islam,
khususnya bangsa Arab yang ummi, yang setiap kabilahnya masing-masing mempunyai
dialek, namun belum terbiasa syari’at apalagi mentradisikannya.
2.
Bukti kemukjizatan al-Qur’an bagi naluri atau watak
dasar kebahasaan orang Arab.
3.
Kemukjizatan al-Qur’an dalam aspek makna dan
hukum-hukumnya.
4.
Memperkokoh kesatuan umat.
5.
Bukti keagungan al-Qur’an.
Kelima hikmah tersebut tampaknya sudah cukup mewakili
berbagai hikmah yang dikemukakan oleh berbagai kitab dalam redaksi yang
berbeda-beda, namun maksudnya sama.
VIII.
Al-Makki dan Al-Madani dalam Al-Qur’an
Ketika membicarakan sejarah tentang turunnya
Al-qur’an, diterangkan bahwa Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad di dua
tempat atau dua masa yang berbeda, yaitu: pertamai, ketika Nabi
bertempat tinggal di Makkah dalam arti sebelum hijrah ke Madinah dan kedua, ketika
Nabi bermukim di Madinah sesudah hijrah. Surat/ayat Al-Qur’an yang diturunkan
di Makkah sebelum nabi hijrah dinamai surat/ayat Makkiyah, sedangkan surat/ayat
Al-Qur’an yang diturunkan di Madinah sesudah Nabi hijrah dinamakan surat/ayat
Madaniyah.[32]
Namun demikian terdapat perbedaan pendapat dikalangan pakar-pakar ulumul Qur’an
mengenai batasan ayat/surat Makkiyah san surat/ayat Madaniyah yaitu:
1.
Surat/ayat Makkiyah adalah surat/ayat A;-Qur’an yang
diturunkan di Makkah, sedangkan surat/ayat Madaniyah adalah surat/ayat
Al-Qur’an yang diturunkan di Madinah. Dalam menetapkan Makkiyah atau
Maadaniyahnya suatu ayat/surat, pendapat ini menjadikan lokasi turunnya
Al-Qur’an sebagai dasarnya.
2.
Surat/ayat Makkiyah ialah surat/ayat yang khitabnya
ditujukan kepada penduduk Makkah, sedangkan surat/ayat Madaniyah ialah
surat/ayat yang khitabnya ditujukan kepada penduduk Madinah.kelompok ini
menetapkan pendapatnya atas dasar golongan atau kelompok manusia yang dijadikan
sasaran dari penurunan surat/ayat Al-Qur’an itu sendiri.
3.
Surat/ayat Makkiyah adalah surat/ayat yang diturunkan
sebelum Nabi hijrah (ke Madinah) walaupun surat/ayat itu diturunkan di Madinah,
surat/ayat Madaniyah adalah surat/ayat yang diturunkan sesudah Nabi hijrah (ke
Madinah), walaupun surat/ayat itu ada juga yang diturunkan di Makkah. Menurut
sebagian orang, pendapat terakhir inilah yang dipandang paling masyhur.[33]
Menurut
Syejh Muhammad al-Khudhari Bek, Al-Qur’an yang diturunkan di Makkah kira-kira
19/30, sedangkan yang diturunkan di Madinah kira-kira 11/30, atau tepatnya
surat-surat yang diturunkan di Makkah sebanyak 86 surat, dan yang diturunkan di
Madinah sebanyak 28 surat.[34]
Tanda-tanda Surat/Ayat Makkiyah dan Surat/Ayat Madaniyah
1.
Beberapa ciri khas surat/ayat Makkiyah :[35]
a.
Surat-surat atau ayat-ayatnya pendek-pendek
b.
Nada perkataannya keras, tapi agak bersajak
c.
Pada umunya berisikan soal-soal keimanan, tauhid,
akhlaq, surga, neraka, pahala dan dosa
d.
Khitab (arah pembicaraannya) ditujukan kepada segenap umat manusia secara keseluruhan
dengan menggunakan kata seruan يا أيها الناس atau يا بني ادم
e.
Tiap-tiap surat atau ayat yang didalamnya lafaz dan
ayat sajdah (السجده)
f.
Tiap-tiap surat/ayat yang berisikan kisah tentang para
Nabi dan umat terdahulu (sebelum Nabi Muhammad Saw), kecuali surat Al-Baqarah
g.
Tiap-tiap surat yang didalamnya terdapat kisah Nabi
Adam dan Iblis, kecuali surat Al-Baqarah
h.
Tiap-tiap surat yang diawali dengan huruf hijaiyyah
seperti ق , ن, dan lain-lain
i.
Surat yang di dalamnya terdapat lafaz qasam (sumpah).
2.
Beberapa ciri surat/ayat Madaniyah:
a.
Surat-surat/ayat-ayatnya panjang-panjang
b.
Surat/ayatnya berisikan tentang masalah-masalah
ibadah, muamalah, hukum dan soal-soal kemasyarakatan lainnya
c.
Tiap-tiap surat/ayat yang menceritakan keadaan
orang-orang munafik, selain surat Al-Ankabut
d.
Tiap-tiap surat/ayat yang di dalamnya disebut keadaan
orang-orang Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani)
e.
Khitabnya ditujukan kepada orang-orang mukmin dengan
menggunakan kalimat imbauan يا أيها الذين أمنوا kecuali
dalam surat-surat:
1.
Al-Baqarah [2] ayat 21dan 168
2.
Al-Nisa’ [4] ayat 132, 170 dan 175
3.
Al-Hajj [22] ayat 1
4.
Al-Hujarat [49] ayat 13 yang menggunakan perkataan يا أيها الناس.
Adapun mengenai faedah (kegunaan) mempelajari ilmu al-makki
wal- madani terdapat rumusan yang bervariasi di kalangan ahli-ahli ilmu
Al-Qur’an. Yang terpenting dari padanya ialah:
1.
Ilmu al-makki wal-madani sangat dibutuhkan dan bermanfaat bagi klasifikasi
berbagai periwayatan, pembenaran teks-teks dan pembelajaran terhadap pelurusan
kebenaran sejarah.
2.
Dengan ilmu al-makki wal-madani, seorang
mufassir dan atau yang lainnya dapat mengenali dan sekaligus menelusuri jejak
(napak tilas) rangkaian fase-fase dakwah islamiyah dari awal hingga akhir dan
sekaligus akan memperoleh inspirasi dalam memuncullkan cara-cara yang prima
dalam membangun sistem berpikir keislaman sepanjang zaman dan dalam saentero
keadaan.[36]
3.
Dengan mengenal ilmu al-makki wal-madani, seorang
mampu menghayati proses turunnya Al-Qur’an surat demi surat dan ayat demi ayat,
dari satu tempat ke tempat lain dan dari waktu ke waktu serta dari kelompok
sosial yang satu kepada kelompok sosial yang lain.
4.
Dengan ilmu al-makki wal-madani, seseorang
dapat mengetahui sejarah perjalanan Nabi muhammad.[37]
5.
Dengan ilmu all-makki wal-madani, kita dapat
mengetahui pensyariatan hukum islam dan perkembangannya yang sangat bijaksana
serta bersifat umum.[38]
IX.
Pengumpulan Al-Qur’an
Al-Qur’an yang ada di sekitar kita yang terdiri dari
kurang lebih 6666 ayat bukanlah hal yang sedikit.[39]
Lalu timbul pertanyaaan, bagaimana Al-Qur’an yang terdiri dari 6666 ayat itu
dapat terkumpul? Sekilas tidak masuk akal, karena pada zaman Nabi Saw dan para
sahabat terdahulu belum ada alat atau tekhnologi yang menyimpan atau merekam
data. Untuk menjawab soal tersebut, berikut penjelasannya:
Menurut kalangan ulama,
terminologi pengumpulan al-Qur’an memiliki dua konotasi:
a.
Konotasi penghafal al-Qur’an
b.
Konotasi penulisannya secara keseluruhan
A.
Proses Penghapalan Al-Qur’an
Kedatangan wahyu merupakan sesuatu yang dirindukan
Nabi Saw. Sehingga, begitu wahyu datang, nabi langsung menghapal, memahami dan
menyampaikannya. Dengan demikian, Nabi adalah orang yang pertama kali menghapal
al-Qur’an yang kemudian diikuti oleh para sahabat. Sekitar 7 sahabat Nabi yang
terkenal dengan hapalan Al-Qur’annya, yaitu: Abdullah bin Mas’ud, Salim bin
Mi’qol, Muadz bin Sabal, Ubai bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abu Zid bin As-Sakan
dan Abu Darda. Sedangkan dari kalangan wanitanya adalah ‘Aisyah,Hafsah, Ummu
Salah, dan Ummu Wasaqah.[40]
B.
Proses Penulisan Al-Qur’an
1.
Pada Masa Nabi
Pada zaman Rasulullah Saw dan pemerintahan Abu Bakar
dan Umar, ilmu-ilmu al-Qur’an belum dikukukan, karena umat islam belum
memerlukannya. Sebab, umat islam pada saat itu adalah bangsa Arab asli sehingga
mereka mampu memahami al-Qur’an dengan baik. Apabila dari mereka mengalami
kesulitan dalam memahami ilmu yang berkaitan dengan al-Qur’an, maka mereka
langsung menanyakannya kepada Rasul. Dari situlah mereka mendapatkan
pengetahuan yang baru.
Pengumpulan Al-Qur’an pada masa Nabi yaitu dituliskan
pada benda-benda seperti yang terbuat dari kulit binatang dan lain-lain.
Tulisan-tulisan dari dari benda tersebut dikumpulkan untuk Nabi dan beberapa
diantaranya menjadi koleksi para sahabat yang pandai baca tulis.[41]
Perlu digaris bawahi, pada saat itu Nabi melarang sahabatnya menuliskan apa
kata Nabi selain al-Qur’an.
Rasulullah telah mengangkat para sahabat-sahabat
terkemuka untuk menulis wahyu al-Qur’an, yaitu:
Ali, Muawiyah, Ubay bin Ka’ab, dan Zaid bin Tsabit. Jika ayat turun ia
memerintahkan mereka menulis dan menunjukkan tempat ayat tersebut dalam surah,
sehingga penulisan tersebut membantu penghafalan dalam hati. Sebagian sahabat
menuliskan al-Qur’an yang turun itu atas kemauan sendiri, tanpa diperintah
Nabi.[42]
2.
Masa Khulafa’ur rasyidin
1.
Masa Abu Bakar
Pada dasarnya, seluruh al-Qur’an sudah ditulis pada
masa Nabi Saw. Hanya saja, surat san ayatnya masih terpencar-pencar. Pada zaman
Abu Bakar tahun 12 H penyebab pengumpulannya adalah pada perang yamamah, banyak
dari kalangan para penghafal al-Qur’an yang terbunuh.[43]
Akibat peristiwa tersebut Umar merasa khawatir akan kehilangan sebagian besar
ayat-ayat al-Qur’an akibat wafatnya para Khuffazh.
Dalam kitab sahih bukhori, disebutkan bahwa, Umar bin
Khattab mengemukakan pandangan tersebut kepada Abu Bakar setelah selesainya
perang Yamamah. Abu Bakar tidak mau melakukannya karena takut dosa, sehingga
umar terus menerus mengemukakan pandangannya sampai Allah Swt membukakan pintu
hati Abu Bakar untuk hal itu, dia lalu memanggil Zaid bin Tsabit. Abu Bakar
mengatakan pada Za’id: “sesungguhnya engkau adalah seseorang yang masih muda
dan berakal cemerlang, kami tidak meragukanmu, engkau dulu pernah menulis wahyu
untuk Rasulullah, maka sekarang carilah al-Qur’an dan kumpulkanlah!”. Zaid berkata:
“maka akupun mencari dan mengumpulkan dari pelepah kurma, permukaan batu, dan
dari hafalan orang-orang”.[44]
Mushaf-mushaf yang telah terkumpul lalu disimpan di
rumah Abu Bakar hingga beliau wafat. Mushaf-mushaf ini kemudian di pindahkan di
simpan di rumah khalifah Umarhingga beliau wafat. Terakhir, mushaf-mushaf ini
disimpan di rumah ummul-mukminin Hafsah sesuai wasiat daril khalifah
Umar.[45]
2.
Masa Utsman bin Affan
Pemerintahan Utsman bin Affan yaitu tahun 25 H.
Sebabnya adalah perbedaan kaum muslimin pada dialek bacaan al-Qur’an sesuai
dengan perbedaan mushaf-mushaf yang berada di tangan para sahabat. Hal itu di
khawatirkan akan menjadi fitnah, maka utsman memerintahkan mengumpulkan
mushaf-mushaf tersebut menjadi satu mushaf, sehingga kaum muslimin tidak berbeda
bacaannya dan tidak pula bertengkar pada Kitab Allah yang akhirnya berpecah
belah.
Kemudian Utsman memerintahkan Zaid bin Tsabit,
Abdullah bin Zubair, Sa’id bin Ash, dan Abdurrahman bin Harits untuk
menuliskannya kembali dan mempebanyaknya. Dari mushaf-mushaf tersebut satu
salinan disimpan di Madinah dan yang lain dikirimkan di berbagai pusat islam
seperti kota Kufffah, Bashrah, Damaskus, dan Makkah.[46]
3.
Penyempurnaan
Penulisan Al Qur’an setelah Masa Khalifah
Mushaf ditulis atas perintah Utsman, tidak memiliki
harakat dan tanda titik sehingga dapat dibaca dengan salah satu qira’at
yang tujuh. Ketika banyak orang non arab
yang memeluk islam, mereka kesulitan membaca mushaf tersebut.
Penyempurnaan tersebut antara lain yaitu: Ubaidillah
bin Ziyad dan Hajjaj bin Yusuf memerintahkan seorang lelaki persia untuk
meletakkan alif sebagai pengganti dari huruf yang dibuang. Misalnya (اقلتْ) di ganti
menjadi (قالتْ) , dan sebagainya. Abu Al-Aswad, Yahya bin Ya’mar, dan Nasr bin
Ashim sebagai orang yang pertama kali meletakkan tanda titik pada mushaf
utsmani. Al-Khalil bin Ahmad adalah orang yang pertama kali meletakkan tanda
hamzah, tasydid, ar-raum, al-isymam.[47]
X.
Urutan ayat dan surat Al-Qur’an Tertib Ayat
Qur’an terdiri atas surah-surah dan ayat-ayat,
baik yang pendek maupun yang panjang.
Ayat adalah sejumlah kalam Allah yang terdapat dalam sebuah surah dari Qur’an.
Surah adalah sejumlah ayat Qur’an yang mempunyai permulaan dan kesudahan.
Tertib atau urutan ayat-ayat Qur’an ini adalah tauqufi, ketentuan dari
Rosulullah. Sebagian ulama meriwayatkan bahwa pendapat ini adalah ijma’,
diantaranya Al-Zarkasyi dalam al-Burhan dan Abu Ja’far Ibnuz Zubair dalam munasabahnya dimana dimana ia
mengatakan : “Tertib ayat-ayat didalam surah itu berdasarkan tauqifi dari
Rasulullah dan atas perintahnya, tanpa di perselisihkan kaum muslimin.”
As-Suyuthi telah memastikan tentang hal itu, ia berkata: “Ijma’ dan nas-nas
serupa menegaskan,tertib ayat-ayat itu adalah tauqifi, tanpa diragukan
lagi.” Jibril menurunkan beberapa ayat kepada Rasulullah dan menunjukkan
kepadanya tempat dimana ayat-ayat itu harus diletakkan dalam surah atau
ayat-ayat yang turun sebelumnya. Lalu Rasulullah memerintahkan kepada para
penulis wahyu untuk menuliskan di tempat tersebut.[48] Susunan dan penempatan ayat tersebut
sebagaimana yang disampaikan para sahabat kepada kita. Usman bin Abil ‘As
berkata: “aku tengah duduk disamping Rasulullah, tiba-tiba pandangannya menjadi
tajam lalu kembali seperti semula. Kemudian katanya jibril telah datang
kepadaku dan memerintahkan agar aku meletakkan ayat ini di tempat anu dari
surah ini : Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan berbuat kebajikan
serta memberi kepada kaum kerabat….”(An-Nahl[16]:90)[49]
Terdapat sejumlah hadits yang menunjukkan keutamaan
beberapa ayat dari surah-surah tertentu. Ia menunjukkan bahwa tertib ayat-ayat
bersifat tauqifi. Sebab jika tertibnya dapat diubah, tentulah ayat-ayat
itu tidak akan didukung oleh hadits-hadits tersebut.
Dengan demikian, tertib ayat-ayat qur’an seperti yang
ada dalam mushaf yang beredar diantara kita adalah tauqifi, tanpa
diragukan lagi. As-Suyuthi setelah menyebutkan hadits-hadits berkenaan dengan
surah-surah tertentu mengemukakan : “Pembacaan surah-surah yang dilakukan Nabi
di hadapan para sahabat itu menunjukkan bahwa tertib atau susunan ayatnya
adalah tauqifi. Sebab para sahabat tidak akan menyusunnya dengan tertib
yang berbeda dengan yang mereka dengar dari bacaan Nabi. Maka sampailah tertib
ayat seperti demikian kepada tingkat mutawatir.
[50]
Tertib Surah
Para ulama berbeda pendapat tentang tertib surah-surah
Qur’an.
A.
Dikatakan bahwa tertib surah itu tauqifi dan
ditangani langsung oleh Nabi sebagaimana diberitahukan Jibril kepadanya atas
perintah Tuhan. Dengan demikian, Qur’an pada masa Nabi telah tersusun
surah-surahnya secara tertib sebagaimana tertib ayat-ayatnya, seperti yang ada
di tangan kita sekarang ini, yaitu tertib mushaf Utsman yang tidak ada seorang
sahabatpun menentangnya. Ini menunjukkan telah jadi kesepakatan (ijma’) atas
tertib surah, tanpa suatu perselisihan apapun.
Yang mendukung pendapat ini ialah, bahwa Rasulullah
telah membaca beberapa surah secara tertib di dalam salatnya. Ibn AbiSyaibah
meriwayatkan bahwa Nabi pernah membaca beberapa surah mufassal (surah-surah
pendek) dalam satu rakaat. Bukhari meriwayatkan dari Ibn Mas’ud bahwa ia
mengatakan tentang surah Bani Isra’il, Kahfi, Maryam, Taha dan Anbiya’:
“surah-surah itu termasuk yang diturunkan di makkah dan yang pertama-tama aku
pelajri.” Kemudian ia menyebutkan surah-surah itu secara berututan sebagaimana
tertib susunan sekarang ini.
B.
Dikatakan bahwa tertib surah itu berdasarkan ijtihad
para sahabat, mengingat adanya perbedaan tertib di dalam mushaf-mushaf mereka.
Misalnya mushaf Ali disusun menurut tertib nuzul, yakni dimulai dengan Iqra’,
kemudian Muddatsir, lalu Nun, Qalam, kemudian Muzzamil dan seterusnya hingga
akhir surah Makki dan Madani.
Dalam mushaf Ibn Mas’ud yang pertama ditulis ialah
surah Baqarah, kemudian Nisa’ dan kemudian ‘Imran.
Dalam mushaf Ubai yang pertama ditulis ialah Fatihah,
Baqarah kemudian Nisa’dan kemudian ‘Imran.
C.
Diakatakan bahwa sebagian surah itu tertibnya tauqifi
dan sebagian lainnya berdasarkan ijtihad para sahabat, hal ini karena
terdapat dalil yang menunjukkan tertib sebagian surah pada masa Nabi. misalnya
keterangan yang menunjukkan tertib as-sab’ut tiwāl, al-hawāmim, dan
al-mufassal pada masa hidup Rasulullah. [51]
Diriwayatkan,
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : اقرأوْا الزهروين
: البقرة والعمران.
“ bahwa Rasulullah berkata: Bacalah olehmu dua surah
yang bercahaya, al-Baqarah dan al-‘Imran.”[52]
Surah-surah dan Ayat-ayat Qur’an
Surah-surah Qur’an itu ada empat bagian: 1) at-Tiwāl,
2) al-Mi’un, 3) al-Masāni, 4) al-Mufassal. Berikut ini
kita kemukakan secasra singkat pendapat terkuat mengenai empat bagian tersebut:
1.
At-Tiwāl ada tujuh surat yaitu: Baqarah, ‘Imran,
Nisa’, Maidah, An’am, A’raf, dan yang
ketujuh ada yang mengatakan Anfal dan Bara’ah sekaligus karana tidak dipisah
dengan basmalah diantara keduanya. Dan dikatakan pula bahwa yang ketujuh
adalah surah Yunus.
2.
Al-Mi’un yaitu surah-surah yang ayat-ayatnya lebih
dari seratus atau sekitar itu.
3.
Al-Masāni, yaitu surah-surah yang jumlah ayatnya di
bawah al-Mi’un. Dinamakan Masāni karena surah itu diulang-ulang
bacaannya lebih banyak dari at-Tiwāl dan al-Mi’un.
4.
Al-Mufassal, dikatakan bahwa surah-surah ini dimulai
dari surah Qaf, adapula yang mengatakan dimulai dari surah hujarat, juga ada
yang mengatakan dimulai dari surah yang lain.
Dinamakan mufassal karena banyaknya fasl
(pemisah) diantara surah-surah tersebut dengan basmalah.[53]
Jumlah
surah Qur’an ada seratus empat belas surah . dan dikatakan pula ada seratus
tiga belas surah, karena surah Anfal dan Bara’ah dianggap satu surah. Adapun
jumlah ayatnya sebanyak 6.200 lebih namun kelebihan ini masih diperselisihkan.
Ayat terpanjang adalah ayat utang-piutang, sedangkan surah terpanjang adalah
surah Baqarah. Pembagian seperti ini dapat mempermudah orang menghafalnya,
mendorong mereka untuk mengkaji dan mengingatkan pembaca surah bahwa ia telah
mengambil bagian yang cukup dan jumlah yang memadai dari pokok-pokok agama dan
hukum-hukum syariat.[54]
XI.
Penulisan Al-Qur’an
Kita telah membicarakan tentang pengumpulan Qur’an
pada masa Utsman. Zaid bin Tsabit bersama tiga orang Quraisy telah menempuh
suatu metode khusus dalam penulisan Qur’an yang disetujui oleh Utsman. Para
ulama menamakan metode tersebut dengan ar-Rasmul ‘Utsmāni lil Mushaf, yaitu
dengan menisbahkan kepada Utsman. Tetapi kemudian mereka berbeda pendapat
tentang status hukumnya.[55]
1.
Sebagian mereka berpendapat bahwa Rasam Utsmani untuk
Qur’an ini bersifat tauqifi yang wajib dipakai dalam penulisan Al-Qur’an,
dan harus sungguh-sungguh disucikan.
Ibnul mubarak mengutip gurunya, Abdul Aziz Ad-Dabbāg,
yang mengatakan kepadanya bahwa “para sahabat dan orang lain tidak campur
tangan seujung rambutpun dalam penulisan Qur’an karena penulisan Qur’an adalah tauqifi,
ketentuan dari Nabi. dialah yang memerintahkan kepada mereka untuk
menuliskan dalam bentuk seperti yang dikenal sekarang, dengan menambah alif
atau menguranginya karena ada rahasia-rahasia yang tidak yang tidak dapat
dijangkau oleh akal. Itulah salah satu rahasia Allah yang diberikan kepada
kitab-Nya yang mulia, yang tidak diberikan kepada kitab-kitab samawi lainnya.
Sebagaimana susunan Al-Qur’an ialah mukjizat, maka penulisannyapun mukjizat
pula.
2.
Banyak ulama berpendapat bahwa Rasam Utsmani bukan tauqifi
dari Nabi, tetapi hanya merupakan satu cara penulisan dari yang disetujui
Utsman dan diterima umat dengan baik, sehingga menjadi suatu keharusan yang
wajib dijadikan pegangan dan tidak boleh dilanggar. Asyhab berkata: “Malik
ditanya: Apakah mushaf boleh ditulis menurut ejaan kaidah penulisan yang
diadakan orang? Malik menjawab: Tidak, kecuali menurut tata-cara penulisan yang
pertama.”(riwayat Abu ‘Amr ad-Dhanidalam al-Muqni’). Kemudian kata
Asyhab pula: “Dan tidak ada orang yang menyalahi rasm di antara ulama
umat islam.” Di tempat lain Asyhab mengatakan: “Malik ditanya tentang
huruf-huruf dalam Qur’an seperti “wawu” dan “alif”, bolehkah mengubah kedua
huruf itu dari mushaf apabila di dalam mushaf terdapat hal seperti itu? Malik
menjawab: Tidak.” Abu ’Amr mengatakan, yang dimaksudkan disini adalah wawu dan
alif tambahan dalam rasm, tetapi tidak nampak dalam ucapan seperti “ulu”
أولوا . Dan Imam Ahmad berpendapat: “Haram
hukumnya menyalahi tulisan mushaf Utsman dalam hal wawu, ya’, alif atau yang
lain.[56]
3.
Segolongan ulama berpendapat bahwa Rasm Utsmani itu
hanyalah sebuah istilah, tatacara, dan tidak ada salahnya jika menyalahi bila
orang telah mempergunakan satu rasm tertentu untuk imla’ dan rasm itu tersiar
luas di antara mereka.[57]
Bertitik tolak dari pendapat ini sebagian orang
sekarang menyerukan untuk menyerukan untk menuliskan Al-Qur’anul Karim dengan
kaidah-kaidah imla’ yang sudah tersiar luas dan diakui, sehingga akan
memudahkan para pembaca yang sedang belajar untuk membacanya. Dan disaat
membaca Al-Qur’an ia tidak merasakan adanya perbedaan rasm Qur’an dengan
rasm imla’ istilahi yang diakui dan dipelejarinya itu.[58]
Rasm Utsmani adalah rasm (bentuk ragam tulisan) yang telah diakui dan
diwarisi oleh umat islam sejak masa Utsman. Dan pemeliharaan rasm Utsmani
merupakan jaminan kuat bagi penjagaan Qur’an dari perubahan dan penggantian
huruf-hurufnya. Seandainya diperbolehkan menuliskannya menurut istilah imla’ di
setiap masa, maka hal ini akan mengakibatkan perubahan Mushaf dari masa ke
masa. Bahkan kaidah-kaidah imla’ itu sendiri berbeda-beda kecenderungannya pada
masa yang sama dan bervariasi pula dalam beberapa kata di antara satu negeri
dengan negei lain.
XII.
Qira’ah
Secara bahasa makna qira’ah adalah mashdar dari
Qara’a yang berarti bacaan. Jadi qira’at secara bahasa adalah
beberapa bacaan. Sedangkan menurut istilah, qira’at menurut al-Zarqani
adalah madzhab yang dianut oleh seorang imam qira’at yang berbeda dengan
lainnya dalam pengucapan Al-Qur’an serta di sepakati riwayat-riwayatnya dan
jalur dari padanya, baik perbedaan ini dalam pengucapan huruf-huruf maupun
dalam pengucapan keadaan-keadaannya.
Menurut al-Jazairi
sebagaimana yang dikutip Chirrin, qira’at adalah pengetahuan tentang
cara-cara melafalkan kalimat-kalimat Al-Qur’an dan perbedaannya dengan
mengembalikan/menyerupakan pada penukilnya.[59]
Jadi, qira’at adalah
perbedaan lafal-lafal Al-Qur’an, baik dari segi huruf-hurufnya, pengucapannya,
dan lain-lain yang dinisbatkan kepada suatu imam yang diperoleh melalui sima’i[60]
dan naqli.[61]
Dengan kata lain, qira’at, adalah suatu aliran atau madzhab dalam
membaca Al-Qur’an.
Penyebab Terjadinya Perbedaan Qira’at Al-Qur’an
Terdapat perbedaan dikalangan para ulama tentang apa
yang sebenarnya menyebabkan terjadinya perbedaan qira’at Al-Qur’an.
Berikut ini pendapat para ulalm yang dikutip oleh Hasannudin, antara lain:[62]
1.
Sebagian ulama berpendapat, bahwa perbedaan qira’at
Al-Qur’an itu disebabkan karena perbedaan qira’at Nabi Saw. Artinya,
dalam menyampaikan dan mengajarkan A;-Qur’an kepada para sahabatnya, beliau
membacakannya dalam berbagai versi qira’at.
2.
Pendapat lain
mengatakan, bahwa perbedaan qira’at Al-Qur’an disebabkan karena taqrir
atau pengakuan Nabi terhadap berbagai qira’at yang berlaku di
kalangan kaum muslimin waktu itu. Hal itu menyangkut perbedaan Lajnah atau
dialek kebahasaan diantara mereka dalam mengucapkan lafal-lafal tertentu dalam
Al-Qur’an.
3.
Satu pendapat mengatakan, bahwa perbedaan qira’at Al-Qur’an
itu disebabkan karena berbedanya qira’at yang diturunkan oleh Allah
kepada Nabi melalui perantara Malaikat Jibril.
4.
Jumhur ahli qira’at berpendapat, bahwa
perbedaan tersebut dikarenakan adanya berbagai riwayat dari para sahabat dari
Nabi menyangkut berbagai versi qira’at yang ada.
5.
Sebagian ulama berpendapat, bahwa adanya perbedaan qira’at
Al-Qur’an disebabkan karena adanya perbedaan lahjah atau dialek
kebahasaan di kalangan bangsa Arab pada masa turunnya Al-Qur’an.
6.
Pendapat lain menyatakan, bahwa perbedaan qira’at Al-Qur’an
adalah merupakan hasil ijtihad atau rekayasa imam qira’at dan bukan
bersumber dari Nabi. Hal ini karena mushaf utsmani tidak memiliki huruf dan
tanda baca, sehingga memberikan peluang untuk terjadi berbagai ragam bacaan.
Lima pendapat di atas, rata-rata menyebutkan hal yang
sama, yakni muara perbedaan qiraat adalah Nabi. Sementara pendapat yang
keenam adalah pendapat kaum orientalis, yang berusaha mengemukakan bahwa
Al-Qur’an itu bukan kalam Allah akan tetapi ada campur tangan manusia.
Pendapat yang keenam tersebut salah, karena sebagaimana penulis kemukakan dalam
pengertian qira’a,t bahwa qira’at tersebut harus ada sanad yang
muttasil kepada Nabi.
Sebagian ulama menyimpulkan macam-macam qira’at
menjadi enam macam:[63]
Pertama; Mutawatir, yaitu qira’at yang di nukil oleh sejumlah besar perawi yang
tidak mungkin bersepakat untuk berdusta, sanadnya bersambung hingga
penghabisannya, yakni Rasulullah. Inilah yang umum dalam hal qira’at.
Kedua;
Masyhur, yaitu qira’at yang sanadnya shahih, tetapi tidak mencapai derajat
mutawatir, sesuai dengan kaidah bahasa Arab, rasm utsmani dan juga terkenal di
kalangan para ahli qira’at, sehingga karenanya tidak di kategorikan qira’at
yang salah atau syadz. Para ulama menyebutkan bahwa qira’at semacam ini
termasuk qira’at yang dapat dipakai atau digunakan.
Ketiga;
Ahad, yaitu qira’at yang sanadnya shahih, tetapi menyalahi rasm Utsmani,
menyalahi kaidah bahasa Arab atau tidak terkenal seperti halnya qira’at masyhur
yang telah disebutkan. Qira’at macam ini tidak termasuk qira’at yang dapat
diamalkan bacaannya.
Keempat;
syadz, yaitu qira’at yang tidak shahih sanadnya, seperti qira’at ملك يوم الين (
Al-Fatihah: 4), dengan bentuk fi’il madhi, difathah huruf “kaf” dan
menashabkan يوم.
Kelima;
Maudhu’, yaitu qira’at yang tidak ada asalnya.
Keenam;
Mudarraj, yaitu yang ditambahkan ke dalam qira’at sebagai penafsiran, seperti
qira’at Ibnu Abbas: ليس
عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم فى موا سم الحج فإذا أضتم من عرفات (Al-Baqarah: 198), kalimat فى موا سم الحج adalah penafsiran yang disisipkan Ibnu Abbas ke dalam ayat.
Keempat
macam qira’at terakhir ini tidak boleh diamalkan bacaannya.
Qira’at yang mutawatir adalah Qira’ah Sab’ah (tujuh)
yang termasyhur. Qir’ah yang mutawatir itu disampaikan kepada kita dari para
Qurra’ yang huffadz. Mereka terkenal dengan hafalan, kekuatan ingatan dan
kejujurannya. Mereka menukil qira’at para sahabat yang mendengarkan langsung
ayat-ayat Al-Qur’an dari Rasul. Imam-imam qira’ah sab’ah yang termasyhur yang
dihimpun oleh Ibn mujahid adalah: Ibnu amir (21-118 H) di Syam, Ibnu Katsir
(45-120 H) tersebar di Makkah, ‘Ashim (w. 128 H) di Kufah, Abu ‘Amr (68-154 H)
di Basrah, Nafi (70-169 H) populer di Madinah, Hamzah (80-156 H) di Kufah,
Al-Kisa’i (199-189 H), sebelum Al-Kisa’i sebenarnya Ibn Mujahid memasukkan nama
Ya’qub al-Hadrami, tetepi kemudian sebelum meninggal Ya’qub digantikan dengan
al-Kisa’i.[64]
Qira’at-qira’at tujuh yang masyhur diatas bukanlah
bermakna tujuh huruf sebagaimana yang dimaksudkan dalam hadits Nabi, meskipun
kesamaan bilangan diantara keduanya mengesankan demikian. Sebab, qira’a-qira’at
hanya merupakan madzhab bacaan qur’an para imam, yang secara ijma’ masih tetap
exis dan digunakan umat hingga kini.[65]
XIII.
Kesimpulan
Dari uraian di atas dapat dipahami bahwa ‘Ulumul
Qur’an adalah ilmu yang membahas segala hal yang berhubungan dengan
Al-Qur’an dan ilmu-ilmu yang disandarkan kepada Al-Qur’an sebagai penunjang
untuk memahami Al-Qur’an secara luas dan mendalam. Perlu kita pelajari agar
tidak terjadi kesalahan dalam memahami dan menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an yang
menjadi acuan dan pedoman hidup dalam rangka meraih kesuksesan di dunia dan
akhirat.
Pertumbuhan dan perkembangan ‘Ulumul Qur’an
berlangsung dalam rentang waktu yang panjang. Walaupun pada masa nabi hidup
disiplin ilmu ini belum dibukukan, sebab sahabat merasa cukup meminta
penjelasan dari rasul akan sesuatu yang tidak dipahami. Namun hal ini
berkembang, dimana wilayah Islam telah luas dan banyak orang ‘Ajam (non Arab)
yang masuk Islam, tentunya mereka mengalami kesulitan dalam membaca dan
memahami Al-Qur’an. Lahirlah inisiatif dari Usman untuk menyalin Al-Qur’an
kembali dari Salinan Al-Qur’an yang pernah ditulis di masa Nabi hidup dan
diperbanyak. Tindakan ini disusul dengan berbagai kegiatan para sahabat dan
para tabi’in untuk menggali berbagai ilmu dalam Al-Qur’an, sehingga lahirlah
berbagai kitab. Akhirnya pada abad ke-2 H ‘Ulumul Qur’an mulai dibukukan.
Dengan kitab-kitab yang sudah ditulis tersebut semakin meramaikan pembahasan
para Ulama tentang Al-Qur’an.
Keberadaan Ulumul
Qur’an dalam konteksnya
yang serba luas dan umum, memegang fungsi dan posisi penting bagi penafsiran al
Qur’an sepanjang Zaman.
Ulumul Qur’an adalah
ilmu yang membahas hal-hal yang berhubungan dengan Al-Qur’an, baik dari aspek
keberadaanya sebagai Al-Qur’an maupun aspek pemahaman kandunganya sebagai
pedoman dan petunjuk bagi manusia.
Ulumul Qur’an merupakan suatu ilmu yang mempunyai ruang
lingkup pembahasan yang luas. Ulumul Qur’an meliputi semua ilmu yang ada
kaitanya dengan Al-Qur’an, baik berupa ilmu-ilmu agama, seperti ilmu tafsir
maupun ilmu-ilmu bahasa Arab. Disamping itu, masih banyak lagi ilmu-ilmu yang
tercakup di dalamnya.
Keberadaan Ulumul
Qur’an dalam konteksnya
yang serba luas dan umum, memegang fungsi dan posisi penting bagi penafsiran al
Qur’an sepanjang Zaman
Daftar Pustaka
Al-Qur’an.
Abu Syahbah,
Muhammad. al-Madkhal li Dirāsah al-Qur’ān al-Karim. Riyadh: Dār
al-Liwā’,1987
Amin Suma,
Muhammad. ulumul Qur’an. Jakarta: Rajawali Press,2013.
AF, Hasanuddin. Perbedaan
Qira’at dan Pengaruhnya Terhadap Istinbath Hukumdalam Al-Qur’an. Jakarta:
PT Raja Grafindo Persada,1995.
‘Akk (al), Khālid ‘Abdullāh. Ushul
al-Tafsir wa Qawāiduhu. Beirut: Dār al-Nafā’is,1986
Chirrin,
Muhammad. Permata Al-Qur’an. Yogyakarta: Qirtas, 2003.
Departemen Agama
Republik Indonesia. Muqaddimah Al-Qur’an dan Terjemahnya. Semarang: PT.
Karya Toha Putra,2002.
Djalal, Abdul. Ulumul
Qur’an. Surabaya: Dunia Ilmu,2000.
Fathurrohman,
Muhammad. Studi al-Qur’an. Yogyakarta: Sukses offset, 2014.
Kholis, Nur. Pengantar studi Al-Qur’an dan Hadits. Yogyakarta:
Teras, 2009.
Na’mah (al), Ibrahim. ‘Ulum al-Qur’ān. T.tp:
t.p, 2008.
Naisāburi (al),
Abi al-Hasan ‘Ali bin Ahmad al-Wahidi Asbāb al-nuzul. Beirut: Dār
al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2006
Qaththan (al), Manna Khalil. Studi Ilmu-ilmu
Qur’an, terj. Mudzakir. Bogor: Pustaka Litera Antar Nusa,20013.
Qaththān (al), Mannā’. Mabahits fi ‘Ulum al-Qur’ān.
T.tp: Mansyurāt al-‘Ashr al-Hadits,1973.
Siswa 2011,
Purna. Al-Qur’ān Kita. Kediri: Lirboyo Press,2011.
Syadali, Ahmad. Ulumul
Qur’ān.Bandung: Pustaka Setia,2000.
Zarqāni (al),
Abd al-‘Azhim. Manāhil al-‘Irfān fi ‘Ulum al-Qur’ān, j.1. Kairo: Dār
al-Hadits,2001.
[1] Muhammad Abu
Syahbah, al-Madkhal li Dirāsah al-Qur’ān al-Karim, (Riyadh: Dār al-Liwā’,1987),hal.24.
[4] ‘Abd al-‘Azhim
al-Zarqāni, Manāhil
al-‘Irfān fi ‘Ulum al-Qur’ān, j.1, (Kairo: Dār al-Hadits,2001),24.
[5] Ibrāhim al-Na’mah, ‘Ulum al-Qur’ān, hal.6. ‘Abd Al ‘Azhim al-Zarqāni, Manāhil al-‘Irfān, vol.1, (Kairo: Dār al-Hadits,2001.),28.
[9] Khālid bin ‘Utsman al-Sabat, Manāhil al-‘Irfān li al-Zarqāni: Dirāsah wa Taqwiw,vol.1, (T.tp: Dār Ibn ‘Affān, t.th),24.
[15] Lihat Ibn
Abbas, Tanwir al-Maqbas min Tafsir Ibn Abbas, (Mauqi’u al-Tafāsir: Dalam software al-Maktabah
al-Syamilah,2005.),192.
[16] Muhammad Badr
al-Din al-Zarkasyi, Al-burhān fi ‘Ulum al-Qurān,j.1, (Beirut-Lubnan: ‘Isa al-Babi al-Halabi,
t.t.),43-47.
[18] Muhammad ‘Abd
al-‘Azhim al-Zarqāni, Manāhil al-‘Irfān fi ‘ulum al-Qurān, j.1, (t.k: ‘Isa al-Babi al-Halabi, t.t.),43-47.
[20] Manna Khalil
Al-Qaththan, Studi Ilmu-ilmu Qur’an, terj. MUdzakir, (Bogor: Pustaka
Litera Antar Nusa,20013.), 89-92.
[23] ‘Abd al-‘Azhim
al-Zarqāni, Manāhil
al-‘Irfān fi ‘Ulum al-Qur’ān, vol.1,(Kairo: Dār al-Hadits,2001),hal.95.
[26] Abi al-Hasan
‘Ali bin Ahmad al-Wahidi al-Naisāburi, Asbāb al-nuzul, (Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah,
2006),hal.61.
[29] Mana’ Khalil
al-Qatthan, Mabahits fi Ulum al-Qur’an (Studi Ilmu-ilmu al-Qur’an),
terj.Mudzakir ,(Bogor: Pustka Litera Antar Nusa,2007.),225.
[41] Departemen
Agama Republik Indonesia, Muqaddimah Al-Qur’an dan Terjemahnya, (Semarang:
PT. Karya Toha Putra,2002.),18.
[45]Ibid.,106
[48] Manna Khalil
Al-Qaththan, Studi Ilmu-ilmu Qur’an, terj. MUdzakir, (Bogor: Pustaka
Litera Antar Nusa,20013.), 205.
[55] Manna Khalil
Al-Qaththan, Studi Ilmu-ilmu Qur’an, terj. MUdzakir, (Bogor: Pustaka Litera
Antar Nusa,20013.), 213.
[61] Diperoleh
dengan riwayat, bahwa qira’at tersebut dibacakan dihadapan Nabi dan Nabi
membenarkannya.
[62] Hasanuddin AF,
Perbedaan Qira’at dan Pengaruhnya Terhadap Istinbath Hukumdalam Al-Qur’an, (Jakarta:
PT Raja Grafindo Persada,1995.),130-131.
[63] Manna
Al-Qaththan, Pengantar Studi Al-Qur’an, terj. Anunur Rafiq El-Mazni,
(Jakarta: Pustaka Al-Kautsar,2005.), 220-221.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar